lunes, 27 de septiembre de 2010

Apariencia y Realidad de Guy Newland

Budismo dharma Tibet Apariencia y Realidad de Guy Newland es un libro que puede ser realmente apropiado para aquellas personas que deseen empezar a conocer el budismo tibetano,
lo cual resulta clave para no abandonar estas enseñanzas en el futuro. La mayoría de la veces que una persona abandona la enseñanzas se debe a que no llega a comprender correctamente la esencia de la mismas. No siempre la visión de la realidad que tenemos es la acertada, por ello es importante conocer como ella realmente funciona, no somos una entidad aparte de la realidad. No es la realidad y nosotros. la realidad de alguna manera se crea y se transforma en nuestra y nuestra es a su vez ese surgimiento y esa transformación, impermanente y vacía de existencia ineherente. Aquí les facilito el enlace a aquellos interesados:
dharma@edicionesdharma.com
http://www.edicionesdharma.com/

viernes, 17 de septiembre de 2010

¿Qué significa Om Mani Padme Hum?

Gueshe lamsang budismo Tibet


¿Qué significa Om Mani Padme Hum?
En budismo tibetano se piensa que recitando el mantra de Chenrezig, Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o en mentalmente para uno mismo, invoca la poderosa y benevolente atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda. Se dice que ver el mantra escrito tiene el mismo efecto, por lo que puede encontrarse en lugares donde sea bien visible, incluso grabado en piedras.
Lo mismo ocurre haciendo girar la forma escrita del mantra en una rueda de oración, así que existen muchos de estos cilindros con “om mani padme hum” escrito muchísimas veces en su interior, incluso millones. Hay ruedas pequeñas que puedes llevar encima y girar con una mano, y otras tan grandes que necesitan el impulso de varias personas.
Según los maestros del budismo tibetano, todo el conjunto de las enseñanzas del Buda está contenido en el mantra Om Mani Padme Hum. No es una frase que pueda traducirse literalmente a ningún idioma, pero podemos explicar cual es su significado para entender por qué es tan importante. También podéis leer este otro artículo donde el Venerable Lama Zopa Rimpoché habla sobre el mantra. ¡Que todo le sea auspicioso a Rimpoché por una enseñanza tan preciosa!
Ahora sí, vamos a ver paso a paso y de forma más ‘técnica’ el poder de Om Mani Padme Hum:
Cada sílaba de Om Mani Padme Hung nos permite cerrar la puerta a renacimientos en alguno de los seis ámbitos que componen la existencia cíclica:
-OM: Cierra la puerta de los renacimientos desde el mundo de los devas.
-MA: Cierra la puerta de los asuras.
-NI: Cierra la puerta de los humanos.
-PAD: Cierra la puerta de los animales.
-ME: Cierra la puerta de los espíritus hambrientos (pretas).
-HUNG: Cierra la puerta del infierno.
Cada sílaba purifica de una forma:
-OM: Purifica el velo del cuerpo.
-MA: Purifica el velo del habla.
-NI: Purifica el velo de la mente.
-PAD: Purifica el velo de las emociones conflictivas.
-ME: Purifica el velo del condicionamiento latente.
-HUNG: Purifica el velo que cubre el conocimiento.
Cada sílaba es por sí misma un mantra:
-OM: Por el cuerpo de los Budas.
-MA: Por la palabra de los Budas.
-NI: Por la mente de los Budas.
-PAD: Por las virtudes de los Budas.
-ME: Por los actos de los Budas.
-HUNG: Por la suma de la gracia del cuerpo, el habla, la mente, la virtud y la actividad de los Budas.
Cada sílaba se corresponde con las seis Paramitas o Perfecciones transcendentales:
-OM: Generosidad.
-MA: Ética.
-NI: Paciencia.
-PAD: Diligencia.
-ME: Concentración.
-HUNG: Sabiduría.
Cada sílaba se relaciona también con los seis Budas:
-OM: Ratnasambhava.
-MA: Amaoghasiddi.
-NI: Vajradhara.
-PAD: Vairocana.
-ME: Amitabha.
-HUNG: Akshobya.
Cada sílaba del mantra purifica un defecto:
-OM: Orgullo.
-MA: Envidia / Deseo de ser entretenido.
-NI: Deseo pasional.
-PAD: Estupidez / Prejuicio.
-ME: Pobreza / Posesividad.
-HUNG: Agresividad / Odio.
Finalmente, cada sílaba está relacionada con las seis sabidurías:
-OM: Sabiduría de la ecuanimidad.
-MA: Sabiduría de la actividad.
-NI: La sabiduría que surge de sí misma.
-PAD: La sabiduría del Dharma.
-ME: La sabiduría de la discriminación.
-HUNG: La sabiduría semejante a un espejo.
El propio Dalai Lama, Su Santidad el Boddhisatva de la Compasión, explica:
“Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.
¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro.
¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes.
Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío.
La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada.
Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad.”
Texto de bizilagun para www.SanghaVirtual.org basado en un mensaje de colinskys en el foro de E-Sangha y en la web wwww.Dharma-Haven.org

Retiro Otoño 2010

Retiro de Otoño 2010 con Geshe Lamsang.

Los inetersados llamar al centro Nagarjuna de Alicante
Centro Budista de Meditación
Nagarjuna de Alicante
C/ Alemania nº 26, 4º F
03003 Alicante
Tfno: 651013218
info@budismoalicante.com
o al centro Nagarjuna de Valencia.

C/ GENERAL URRUTIA, 43
46006 VALENCIA
963 951 008

Programa Centro Nagaryuna de Alicante

Estimados socios y amigos del Centro Nagaryuna de Alicante:

Espero que hayáis pasado un buen verano. El centro reanuda sus actividades en Octubre, os enviamos el Programa de actividades de este trimestre. Durante el otoño retomaremos los días de práctica intensiva de meditación para profundizar en el Lam.Rim, es una oportunidad muy buena para transformar nuestras mentes e integrar el dharma en nuestro continuo mental.
Quiero informaros de que podréis seguir en directo (en español) y descargar las enseñanzas de Lam.Rim que Lama Zopa Rimpoché dará en Carolina del Norte a partir del 13 de septiembre. Los pasos a seguir son:
· www.fpmt.org
· Media
· FPMT MEDIA CENTER
· Seleccionas idioma
· Click en el archivo de audio que desees escuchar o descargar
También puedes poner en google simplemente FPMT MEDIACENTER y te lleva directo a la página.

Pueden descargar el archivo pinchando esta dirección ( abajo) . Al pinchar een el enlace se les abrirá una página y ahí teneis que pinchar donde dice request download ticket y eso está abajo del todo. Cuando pincheis se abre otra página igual y abajo dice download y ahí es donde podeis bajaros el texto:
http://ifile.it/h6rlwsb/Programa%20Nagarjuna%20Alicante%20Oct-Dic%202010%20email.pdf

jueves, 16 de septiembre de 2010

ETAPAS Y CAMINOS A LA FELICIDAD ULTIMA

Gueshe lamsang Budismo tibet
Les recomiendo este precioso libro que ha escrito mi maestro Gueshe Lamsang. Con el nombre de "ETAPAS Y CAMINOS A LA FELICIDAD ULTIMA" nos ha dejado a todos realmente impresionados. Este es un libro que recomiendo encaraecidamente a tdos aquellos que esten interesados en el camino que propone el budismo para alcanzar la ferlicidad. La busqueda de la felicidad duradera al final es un camino que de una manera u otra todos compartimos sin importar que tipo de religión practicamos. Todo lo que hacemos es en función de ello y de eliminar todo aquello que nos hace sufrir.

Ahora les dejo con la presentación del libro que ha hecho ediciones dharma y con el enlace donde pueden comprarlo.

martes, 29 de junio de 2010

ETAPAS Y CAMINOS A LA FELICIDAD ULTIMA

Budismo Tibet

El proximo día 6 de julio se presentará el libro de Gueshe Lamsang la " ETAPAS Y CAMINOS A LA FELICIDAD ULTIMA" en el centro budista de Valencia. Es un tema muy hermoso sobre el que trata el libro, así que se los recomiendo a todos.
La dirección del centro es:
C/ General Urrutia 43, Pta. 2
46006 Valencia

INTRODUCCIÓN A UNA MIRADA INTROSPECTIVA


Hola¡¡¡. Aquí les remito un texto bien interesante de Beatriz Caro. He decidio publicarlo por su claridad y a su vez porque me ha parecido tremendamente oportuno y enriquecedor para todos nosotros.

INTRODUCCIÓN A UNA MIRADA INTROSPECTIVA
Por Beatriz Caro

Es muy importante aprovechar realmente la conexión que tenemos con el budismo.

El budismo es una psicología muy profunda en la cual se puede encontrar y a la vez desarrollar las seis paramitas, las cinco que hacen parte del método y la sexta que es la sabiduría, la práctica. Nuestros maestros, han estado involucrados en este tipo de aprendizaje desde el principio de sus vidas, por lo que ha sido, y es, parte de toda su educación tanto espiritual como social. Es su cultura, lo que los identifica.

Nosotros como occidentales tener esa conexión, nos es muy, muy, muy difícil porque nosotros no hemos tenido esa educación. Como occidentales hemos ido en una dirección distinta en la cual la educación, la socialización se basa en la doble moralidad, en la apariencia, en el deseo, en las ganas de poder, en la necesidad de huir de nosotros mismos, en la necesidad de buscar el otro como entretenimiento; evadiendo ese proceso de introspección que caracteriza la “sabia cultura” del budismo, ese sumario de introversión que es necesario en primer lugar para conocernos, para saber quienes somos, para saber que necesitamos, para darnos cuenta como podemos desarrollar nuestras capacidades, nuestro potencial, para valorarnos, respetarnos, amarnos, escucharnos y, en resumen, ser mas armoniosos y pacíficos.

Este viaje interior en busca de estos beneficios se refleja paralelamente en nuestro exterior. Esas cualidades positivas se hacen cada vez más visibles. Los signos se manifiestan al empezar a relacionarnos con el otro como si el otro fuera el tesoro más preciado que tenemos, actuamos con agradecimiento, con bondad, benevolencia, y humildad, siendo aquí, en este punto de encuentro con el otro, en el que empezamos a reflejar nuestra integridad. Nuestra separación de lo interno y lo externo gradualmente se va a ir haciendo cada vez más tenue.

Significando la integridad, la unión, el amor y la compasión vemos que el amor y la compasión son el reflejo de esa unión y de esa integridad y se van manifestando de una forma natural, de una forma espontánea sin esfuerzo, sin que sea como una apariencia, como la necesidad de demostrarme que soy bueno o como la necesidad de mostrarle al otro que si que efectivamente yo soy buena o bueno. No, ese tenue velo se esfuma y la acción sale de una forma natural y espontánea desde dentro, de una forma genuina, de un modo natural. Al sentir amor y compasión por uno mismo paulatinamente empezamos a valorar nuestro precioso renacimiento como seres humanos de una manera verdadera. Esta explosión de comprensión es una maravillosa y única posibilidad de poder hacer este trabajo gradual; maximizar nuestras capacidades, nuestras potencialidades y tener los mejores y mayores logros y aprovechar este tiempo que realmente tenemos para poder desarrollar y descubrir todo ese potencial que somos. Potencial o poder que seguiremos desarrollando siendo conscientes de todo lo que somos, de lo que podemos llegar a hacer desde una consciencia humana y responsable, desde una sabiduría coherente.

Para poder llegar a dar este primer paso es muy importante el reconocimiento nosotros mismos. Nuestro cuerpo, nuestra mente son metafóricamente como el recipiente donde vamos a colocar ese contenido que intelectualmente o racionalmente nosotros reconocemos que es valioso, que es con lo que nosotros queremos llenar nuestro recipiente propio.
Para ello necesitamos hacer un proceso de introspección, mirarnos y analizar: “¿Cómo esta nuestro recipiente? ”. En primer lugar, seguramente esta manchado por nuestro karma negativo que hemos creado en esta vida y otras vidas. Sin embargo, el interés genuino que tenemos por conocernos y conocer el budismo es la gran motivación para empezar a vivir nuestro presente de una forma clara. Ya sabemos lo que trae el karma negativo, y lo que trae el karma virtuoso así que vamos a empezar a poder elegir y ser conscientes de nuestra esencia y de lo que queremos hacer en cada momento.

El siguiente paso a seguir es descubrir en que posición esta nuestro recipiente si esta boca abajo o si esta boca arriba. Si esta boca abajo por más agua que le eches; agua, o el mejor vino o néctar el contenido que sea, da igual, por más y más, y más contenido que le quieras echar a ese vaso si esta boca abajo, ni siquiera se va a poder empezar a llenar porque no está en la postura adecuada. Si está boca arriba puede que por muchas causas y condiciones ese vaso esté agujereado dando la sensación de que todo lo que nos llega lo metemos ahí y se queda, sin embargo al estar agujereado todo lo que echemos ahí: néctar, el más exquisito y costoso de los vinos, agua o el contenido se pierde, se filtra por esos agujeros.

Entonces, el tercer paso es mirar hacia dentro y observar como esta nuestro recipiente, sin juzgar, sin calificar, para poder empezar , desde la mesura, a hacer ese viaje de introspección y que sea cada vez más efectivo y con resultados óptimos. Es importante empezar a hacer ese viaje de reflexión y poder llegar a reconocer en que posición y en que estado está nuestro recipiente. Es ahí cuando, verdaderamente vamos a poder empezar a hacer un proceso gradual en lo que sea en el budismo, en nuestras relaciones, en el conocimiento de uno mismo; cualquier pretexto es valido para hacer eso, porque las tres aunque parezcan diferentes van a lo mismo al conocimiento, a la conciencia, a la unión y cuando eso florece se externaliza en un acto amoroso, compasivo desde la espontaneidad, desde la naturalidad, sin esfuerzo.

Una acción desde el amor y la compasión es incondicional, sin esperar el resultado. Sin esperar que el resultado sea inmediato; aunque no queramos todas nuestras acciones, el karma son causa y efecto; pero cuando genuinamente empezamos a actuar de una forma desinteresada, simplemente nuestro objetivo es poder llegar a hacer virtuosos sin esperar un reconocimiento, sin esperar nada a cambio. En lo material o en el apoyo, esa generosidad cada vez más se va ha ser más presente, más espontánea, más natural. Acompañada de una ética impecable, la de hacer las cosas de forma correcta simplemente porque son lo correcto, sin esperar o sin temor que la autoridad de afuera nos va a venir a castigar. Este tipo de motivación de forma gradual también se ira haciendo estable. Con la paciencia, de darnos cuenta como no podemos empujar el río, porque es importante reconocer el proceso natural de todas las cosas.
La naturaleza misma es un ejemplo: el cómo al plantar una semilla para que haya frutos hay que conocer cual es ese proceso. Aplicando nuestra paciencia y esfuerzo vamos a dedicar el tiempo que sea necesario para cuidar de esa semilla. Ver todo ese proceso de transformación y cuidar de él, es lo que finalmente nos permitirá recoger el fruto. Depende de lo que uno quiera recoger y depende de lo que uno siembre pues los resultados serán a corto plazo, mediano o a largo plazo. También es importante reconocer la realidad de eso que hemos sembrado y del esfuerzo, del trabajo que necesitamos hacer durante todo ese proceso y lo que necesitamos hacer con perseverancia y esfuerzo hasta conseguir los frutos de acuerdo al proceso natural y el tiempo que necesitan para que maduren. Todo este recorrido, es un recorrido valioso.

Al desarrollar de una forma natural y gradual la generosidad, la ética, la paciencia y el esfuerzo se nos van a ir quitando esos velos que no nos permiten conocer el modo real en que acontecen los fenómenos y los seres. Estos mantos también comienzan a disolverse de manera espontánea al escuchar el dharma, al reflexionar sobre el dharma, no en valde este es el verdadero refugio, al integrarlo en nuestra realidad, en nuestro día a día, en cada momento.
Al emprender este camino de investigación interior se removerán muchas cosas, probablemente empiecen a madurar karmas negativos y hasta es posible que las cosas se nos puedan complicar, sin embargo, si concientemente tenemos integrado que esto puede pasar porque empezamos una etapa de eliminación, de purificación de obstáculos, de quemar ese karma negativo desde el más sutil hasta el más burdo. Si empieza a pasar todo eso es una gran señal y nos puede indicar de que nuestros pasos están siendo efectivos, de que estamos haciendo justo lo que necesitamos hacer. Al mismo tiempo eso será una prueba que si se vive como tal, se va a hacer más firme, se va hacer más estable nuestro propósito, nuestra conciencia de conocimiento de nosotros mismos, del conocimiento de la realidad y de la motivación genuina de ser consecuente con lo que somos y con la realidad.

En todo ese proceso, paralelamente también podemos hacer ejercicios de meditación, de calma mental, de concentración y esas cinco paramitas integradas de acuerdo a nuestro propio conocimiento como punto de partida, como la base es la posibilidad de irnos acercando a nuestra propia sabiduría a la sabiduría profunda del budismo.