Recomendado Libro lama Zopa Rimpoche

Con este libro lama Zopa Rimpoché nos acerca a la práctica honesta del dharma. Aunque en apariencia nos parezcan practicas simples, reconocer el dhrama del no dharma es tan importante como alcanzar la iluminación,porque no podremos alcanzar la una sin realizar la otro. Todos estas practicas son el camino a la iluminación. Recomendamos este libro.

No Violencia
Una práctica que debemos tener siempre presente.
Una reflexión de nuestro querido Dalai Lama.

¿Qué es el Budismo?
Una explicación concisa y fabulosa de Kyabgon Phakchok Rinpoche
¡Que lo disfruteis!! y ¡Que tengais un gran día!!

LA MUERTE SEGUN LA MEDICINA TIBETANA con Doctor Lobsang Shrestha

LA MUERTE SEGUN LA MEDICINA TIBETANA

con Doctor Lobsang Shrestha

Chicos les paso esta información sobre un interesante curso de medicina tibetana. El titulo tiene un link ( pinchar encima) a la página del Centro de Nagarjuna Valencia que es donde se realizará el evento.
 

15 -17 de Marzo 2013
Viernes   15 de Marzo 19h30-21h30h

Sábado   16 de Marzo 10h-13h30 y 16h-20h

Domingo 17 de Marzo 10h-13h30 y 16h-20h

Jueves 14 (pm) y Viernes 15 (am y pm) = Consultas privadas (contactar con el centro)

La medicina tibetana nos da una perspectiva profunda y detallada sobre el proceso de la muerte y las experiencias que tienen lugar. Conociendo ese proceso es más fácil prepararse y controlarlo sin que la mente se vea perturbada en ese momento tan crítico y nos pone en disposición de ayudar más adecuadamente a los que están falleciendo.

Programa del Taller:

- Las condiciones para lograr la vida, la evolución del cuerpo físico y las energías de la fuerza de la vida

- Signos previos de una muerte inminente, próxima y distante, en los sueños, en el carácter, en el puslo y en la orina

- El proceso de disolución de los 5 elementos, 5 sentidos, 3 energías y la energía de la fuerza de la vida y la conciencia mental

- La muerte y el bardo (el estado intermedio)

- Cuáles son las diferentes causas de la muerte

- Como prevenir una muerte prematura

- Como ayudar y guiar para tener una muerte apacible y sin temor

- Apoyo y responsabilidades que la familia puede prestar.

                

El propósito principal de este taller es presentar de acuerdo a la tradición antigua de la medicina tibetana lo que sucede a nivel físico y mental durante el proceso de la muerte y como prepararnos para ese momento. Conocer la estructura sutil de los canales, aires y chakras y aprender las técnicas para el buen funcionamiento de este cuerpo y conciencia sutil nos da herramientas para tener una mayor conciencia y control en el proceso de la muerte.

El Dr. Lobsang Shrestha, cursó sus estudios de medicina tibetana durante trece años en Nepal con Kunsang Phenthok en Katmandú, juntos abrieron la primera Clínica Médica Tibetana en 1973 en Kathmandú, desde entonces miles de pacientes y estudiantes han sido tratados y estudiado en esa clinica.

En 1989 hizo su primera gira occidental en Francia, Suiza e Italia. Desde 1990 imparte regularmente cursos de medicina tibetana y visita a pacientes en diferentes países de Europa, Sudamérica y los Estados Unidos. En 1995 él y sus estudiantes fundaron la primera Asociación de Medicina Tibetana en Suiza. En 1996 estableció la segunda Clínica Yuthog en Katmandú. y en 2006 abrió la Asociación Yuthog de Medicina Tibetana en España. Ha participado en numerosos congresos nacionales e internacionales sobre medicina. En la actualidad vive en España. El Dr. Lobsang se especializó en Masaje Tibetano y es el primer doctor enseñar y trabajar con Masaje Tibetano en los últimos 18 años.

Robina Courtin Centro Nagarjuna de Alicante

Interesante comentario de Venerable Robina Courtin que visitó nuestro Centro Nagarjuna de Alicante los días 15 / 16 / 17 de junio de 2012 pasados: Esperemos que se de nuevo la oportunidad y nos vuelva a visitar. Les dejos los videos.

Entrevista a Khadro la de Venerable Roger Kunsang

ENTREVISTA Venerable Roger: ¿Puedes contarme por qué te fuiste de Tíbet? Khadro-la: Ocurrió en el último minuto. No tenía esa intención, y la verdad es que no tenía dinero para viajar. Seguí una señal que tuve en sueños. Había un autobús tocando el cláxon avisando de que salía, y hasta que no subí al autobús, ni supe hacia dónde me dirigía. La gente me dijo que el autobús se dirigía a Lhasa, y de ahí a Shigatse. Un par de días después supe que también se dirigían al Monte Kailash. Un día, mientras hacíamos una parada camino de Shitagse, me encontraba circumbalando el monasterio de Tashi Lhumpo cuando me crucé con un anciano vestido con un doti, la tradicional tela india. Este completo extraño me dió 2000 gormos. Me pidió que me sentara junto a él, y me empezó a contar muchas historias extraordinarias. Me dijo que la India estaba justo detrás de aquella montaña, y que yo debía reunirme con Su Santidad el Dalai Lama y otros lamas. Me siguió insistiendo que me dirigiese a la India, y en aquel momento no me pareció nada extraño, aunque ahora cuando lo recuerdo me parece increíble. Ven. Roger: ¿Fue muy dificil llegar a la India? Khadro-la: ¡Oh, sí! Fue muy duro. No formaba parte de ninguna misión; me limitaba a seguir a los peregrinos. No recuerdo del todo bien cuánto duró el viaje, pero hice quince vueltas al monte Kailash, pero debido a mis acciones inusuales y las palabras que pronunciaba, se corrió el rumor de que yo era una dakini. La gente empezó a hacer cola para verme, incluso buscando mi bendición. Fue muy cansado atender a toda aquella multitud, pero un monje muy amable de un monasterio cercano me cuidó muy bien con comida y bebida. Incluso organizó un buen sistema para que la gente viniera a verme, a recibir bendiciones, etc. Muchas de aquellas personas expresaron su deseo de ir a la India conmigo. Una noche, de repente y sin hablarlo con antelación, me hice a la idea de marcharme a la India y también un hombre, que hizo de guía, nos guió a diecisiete de las personas que estábamos en el autobús por el camino que conduce a la frontera. No tenía apenas experiencia y le costó diecisiete días llegar a Kathmandú (Nepal). Debimos haber tardado solo siete días. Estábamos en tierra de nadie, y en realidad no había caminos, ni gente a quien preguntar. Era imposible saber siquiera si estábamos ya fuera de Tíbet. Solo nos quedaba seguir las señales de mis sueños. Cuando nos sentíamos desorientados, nos dirigíamos hacia donde aparecía un círculo de luz. Tal vez fuese una bendición del Dalai Lama, o de Palden Lhamo. A veces teníamos que caminar todo el día entero sin comer ni beber, y a veces también tuvimos que andar toda la noche. No estábamos preparados para un viaje tan largo. Cuando llegamos a Nepal, me sentí muy enferma por una intoxicación de la comida, y no pude continuar con mis compañeros hacia la India. Me tuve que quedar en el centro de recepción de Kathmandú, vomitando sangre, lo que hizo pensar al personal del centro que tenía alguna enfermedad contagiosa. Me dejaron fuera del edificio a dormir, en el campo. Estaba tan débil que no podía ni cambiar de postura. Cuando me tenía que mover, me tocaban con palos largos porque tenían miedo de tocarme con las manos. Como empeoré, pensaron que no sobreviviría, así que me preguntaron si quería dejar un último mensaje para mi familia y me pidieron alguna dirección para enviarlo. Así que pedí a los monjes de un monasterio que recitasen oraciones tras mi muerte y que incinerasen mi cuerpo en cierto pico. Luego supe que se trataba de la colina santa de Nagarjuna, donde el Buda explicó el sutra llamado Langru Lungten. Les pedí que llevasen mi orina en una botella, y se la dieran al primero que se encontraran a la entrada de la Gran Estupa de Boudanath, en Kathmandú. En aquel momento yo estaba semi-consciente, pero fueron tan amables de ayudarme a hacerme este favor. La persona que tomó mi orina se encontró con un hombre a la entrada, que resultó ser un médico tibetano. Tomó muestras de mi orina y diagnosticó que me había intoxicado al comer, me recetó algunas medicinas e incluso me hizo llegar píldoras de bendición. Mi salud mejoró notablemente y tuve muchos sueños buenos. Cuando me recuperé, me enviaron al centro de recepción de Dharamsala (India), junto a otras personas que acababan de llegar. “Llegué a Dharamsala no mucho después de que algunos monjes de mi pueblo hubiesen tenido una discusión con el personal del centro, así que tenían mala impresión de cualquiera que llegase de aquella zona. Así, yo también me convertí en víctima. Como yo era muy joven me preguntaron si me gustaría unirme al colegio o si prefería aprender algún oficio. Mi respuesta fue muy clara y sincera: Dije que ni quería ir al colegio, ni quería aprender nada. Cuando vivía en mi casa siempre tenía una gran vocación de ayudar a los buenos meditadores, así que me dedicaba a recoger leña y llevar agua a los meditadores que vivían cerca de mi pueblo. Ni siquiera sabía que Tíbet estaba ocupada por los chinos, y que esa era la razón por la que los tibetanos se iban al exilio. Los chinos nunca me maltrataron y nunca me faltó comida ni ropa. Mi único deseo era ver a Su Santidad el Dalai Lama, y como tengo el problema de ser alocada a veces, yo simplemente quería saber cosas del Dalai Lama, fuera aquello bueno o malo. Era todo lo que quería. Si no, solo quería volverme a mi casa”.

Khadro la visita Centro nagarjuna Valencia

Khadro-la vuelve a visitar España

Khadro-la en el centro Nagarjuna de Madrid. © 2010 SanghaVirtual.org

Nos podemos considerar extraordinariamente afortunados: Khadro-la, oráculo de Su Santidad el Dalai Lama y considerada emanación de Tara y/o Vajrayogini, vuelve a España en julio, dos años después de que SanghaVirtual.org pudiera reunirse con ella en Madrid. Esta es su agenda:

Día 7 – Barcelona: 18 a 21 h – Integrar el Dharma en la vida cotidiana.
Fundació Casa del Tíbet (invitada por el centro Nagarjuna Barcelona).

Día 8 – Barcelona: 11 a 14 h – Integrar el Dharma en la vida cotidiana.
Fundació Casa del Tíbet (invitada por el centro Nagarjuna Barcelona).

Día 9 – Valencia: 19:30 h – El camino a la bondad.
Dónde: Centro Nagarjuna Valencia

Día 10 – Valencia: 19:30 h – El camino a la bondad.
Dónde: Centro Nagarjuna Valencia

Días 13, 14 y 15 – O Sel Ling (Órgiva, Granada)
(Programa desconocido. Contactar con el centro)

Si es tan sencillo ser feliz ¿ Por qué nos resulta tan difícil?

¡Qué transitorias son nuestras vidas, qué rápido pasan, qué pronto habremos de llegar a nuestro último día! En menos de cincuenta años, yo mismo, Tenzin Gyatso, el monje budista, no seré más que un mero recuerdo. Es dudoso, desde luego, que una sola de las personas que hoy lean estas páginas esté viva dentro de un siglo. Pasa el tiempo sin que nada lo impida. Cuando cometemos errores, no podemos dar marcha atrás al reloj y probar a hacer aquello de otro modo. Tan sólo podemos emplear bien el presente. Por lo tanto, si cuando llegue nuestro último día somos capaces de volver la vista atrás y comprender que hemos llevado una vida plena, productiva, llena de sentido, al menos tendremos algún consuelo. Si tal cosa no fuera posible, seguramente nos sentiremos muy tristes. Y de nosotros depende que nos encontremos al final con una cosa o con la otra.

• Necesidad de Compasión

La mejor manera de asegurarnos de que al llegar a la muerte lo hagamos sin remordimiento alguno consiste en preocuparnos de que en el presente nos comportemos de forma responsable y compasiva con los demás. A decir verdad, ese comportamiento obedece a nuestros intereses, y no sólo porque haya de beneficiarnos en el futuro. Tal como hemos visto, la compasión es uno de los principales factores que darán sentido a nuestra vida. Es la fuente de toda felicidad y alegría duraderas, y es el fundamento necesario para tener buen corazón, el corazón de las personas que actúan movidas por el deseo de ayudar a los demás. Por medio de la amabilidad, del afecto, de la honestidad, de la verdad y de la justicia hacia todos los demás aseguramos nuestro propio beneficio. No es éste un asunto para elaborar complicadas teorías: es un tema de elemental sentido común. Es innegable que la consideración de los demás realmente vale la pena. Es innegable que nuestra felicidad está indisolublemente unida a la felicidad de los demás. Es asimismo innegable que si la sociedad sufre, nosotros hemos de sufrir. Y también es de todo punto innegable que cuanto más afligidos se hallen nuestro corazón y nuestro espíritu por la mala voluntad, más desdichados hemos de ser. Por eso, podemos rechazar todo lo demás: la religión, la ideología y la sabiduría recibidas de nuestros antecesores, pero no podemos rehuir la necesidad de amor y de compasión.

Esta es, así las cosas, mi religión verdadera, mi sencilla fe. En este sentido, no es necesario un templo o una iglesia, una mezquita o una sinagoga; no hay necesidad ninguna de una filosofía complicada, de una doctrina o de un dogma. El templo ha de ser nuestro propio corazón, nuestro espíritu y nuestra inteligencia. El amor por los demás y el respeto por sus derechos y su dignidad, al margen de quiénes sean y de qué puedan ser es, en definitiva, lo que todos necesitamos. En la medida en que practiquemos estas verdades en nuestra vida cotidiana, poco importa que seamos cultos o incultos, que creamos en Dios o en el Buda, que seamos fieles de una religión u otra, o de ninguna en absoluto. En la medida en que tengamos compasión por los demás y nos conduzcamos con la debida contención, a partir de nuestro sentido de la responsabilidad, no cabe ninguna duda de que seremos felices.

• Así pues, si es tan sencillo ser feliz, ¿por qué nos resulta tan difícil?

Por desgracia, aunque la mayoría nos consideramos personas compasivas, tendemos a ignorar estas verdades que son de sentido común, o bien a olvidarlas. Nos descuidamos a la hora de hacer frente a nuestros pensamientos y emociones negativas. Al contrario del agricultor, que se pliega al paso de las estaciones y no duda en cultivar la tierra cuando llega el momento propicio, nosotros perdemos mucho tiempo en actividades que no tienen el menor sentido. Sentimos un hondo pesar por asuntos tan triviales como es perder dinero, al tiempo que nos abstenemos de hacer lo que realmente tiene importancia sin la más mínima sensación de remordimiento. En lugar de regocijarnos frente a la oportunidad que se nos puede presentar para contribuir al bienestar de los demás, nos limitamos a aprovecharnos de los placeres cada vez que nos resulta posible. Evitamos preocuparnos de los demás sobre la base de que estamos demasiado ajetreados. Corremos de un lado a otro, hacemos cálculos y llamadas telefónicas, pensamos que tal cosa sería mejor que tal otra. Hacemos una cosa, pero nos preocupa que, si se presenta otra, sería mejor hacer esa otra y no la primera. Y en todo esto, nos comprometemos solamente con los niveles más ásperos y elementales de que es capaz el espíritu de hombres y mujeres. Por si fuera poco, al no prestar atención a las necesidades de los demás, es inevitable que terminemos por perjudicarlos. Nos consideramos muy inteligentes, pero ¿de qué manera utilizamos nuestra capacidad? Con excesiva frecuencia, la empleamos para engañar a nuestros vecinos, aprovecharnos de ellos, mejorar nuestra situación a sus expensas. Y cuando las cosas no funcionan como estaba previsto, ensoberbecidos y llenos de pretensiones morales, les echamos la culpa de las dificultades que podamos tener.

Y lo cierto es que la satisfacción duradera no se puede extraer de la adquisición de ningún objeto. Poco importa cuántos amigos podamos tener, que no serán ellos quienes nos hagan felices. Y la complacencia en los placeres de la carne no es otra cosa que una puerta abierta al sufrimiento. Es como miel embadurnada en el filo de una espada bien afilada. Por supuesto, con esto no pretendo decir que debamos despreciar nuestros cuerpos. AI contrario, no podemos ser de ninguna ayuda a los demás si no tenemos cuerpo, pero debemos evitar los extremos que pueden desembocar en el perjuicio ajeno.

Al concentrarnos en lo mundano, lo que es de veras esencial se nos oculta. Por supuesto que si así pudiéramos ser felices de veras, sería absolutamente razonable vivir de ese modo, pero no es posible. En el mejor de los supuestos, podríamos pasar por la vida sin demasiados contratiempos, pero cuando nos asaltan los problemas, tal como sin duda ha de suceder tarde o temprano, estamos desprevenidos. Es, entonces, cuando descubrimos que no podemos seguir como antes. Nos sentimos desesperados e infelices.

Por lo tanto, con las manos entrelazadas, apelo a ti, lector, para que te asegures de que el resto de tu vida esté tan cargado de sentido como sea posible. Tal como espero haber dejado suficientemente claro que en este empeño no hay nada misterioso. Consiste, nada más y nada menos, que en poner en práctica la preocupación por los demás. Y si llevas a cabo esta práctica con sinceridad y perseverancia, poco a poco, paso a paso, serás capaz de reordenar tus hábitos y actitudes de modo que pienses menos en tus mezquinas preocupaciones, y más en las ajenas. Al hacerlo así, descubrirás que disfrutas de la paz y la felicidad.

Renuncia a tus envidias, olvida el deseo de triunfar por encima de los demás. Con amabilidad, con valentía, con la confianza de que al hacerlo te aseguras el éxito, acoge a los demás con una sonrisa. Sé claro y directo. Y procura ser imparcial. Trata a todo el mundo como si fuesen tus amigos íntimos. Todo esto no te lo digo en calidad de Dalai Lama, ni por ser una persona dotada de poderes especiales. No los tengo. Te hablo solamente como un ser humano; como alguien que, al igual que tú, desea ser feliz y no sufrir.

• Inofensividad

Si por la razón que sea no logras ser de ayuda a los demás, al menos no los perjudiques. Piensa en el mundo tal como se ve desde el espacio, tan pequeño e insignificante y, sin embargo, tan bello. ¿De verdad se puede obtener algo al causar daño a los demás durante nuestra breve estancia en este mundo? ¿No es preferible, y más razonable a la vez, relajarnos y disfrutar en calma, igual que cuando visitamos un lugar distinto del lugar en que vivimos? Por lo tanto, si en pleno disfrute del mundo dispones de un momento, trata de ayudar -aunque sólo sea un poco- a los más desfavorecidos y a los que, por la razón que sea, no se bastan por sí mismos. Procura no dar la espalda a los que tienen una apariencia exterior perturbadora, a los mendigos y a los que no están bien. Trata de no considerarlos nunca inferiores a ti mismo. Si puedes, trata de no tenerte por mejor que el mendigo más humilde. Cuando estés en la tumba, serás como él.

Para terminar, quisiera compartir una breve plegaria que me sirve de gran inspiración en mi esfuerzo por beneficiar a los demás:

Ojalá sea en todo momento,

ahora y para siempre,

un protector para todos los que no tienen cobijo,

un guía para los que se han extraviado,

un barco para los que han de atravesar océanos,

un puente para los que han de cruzar los ríos,

un refugio para los que corren peligro,

una lámpara para los que no tienen luz,

una salvaguardia para los que sufren acoso

y un servidor para todos los que pasan necesidades.

• Tomado de El Arte de Vivir en el Nuevo Milenio, Dalai Lama, Editorial Grigalbo.

Practica beneficiosa para todos y sobre todo para aquellos afectados por el tsumani

Mensaje desde el Centro Nagarjuna de Valencia Estimados amigos y socios, Lama Zopa Rimpoché ha enviado esta práctica que os adjuntamos, a todos los centros y estudiantes que hayan sido afectados por el tsunami. Rimpoché aconseja recitar el mantra y la oración de Kshitigarbha, también recitar los nombres y mantras de los Budas tomando un fuerte refugio y realizar oraciones intensas. Aunque no te haya afectado el tsunami, es beneficioso hacer estas prácticas para los perjudicados. Esta práctica es especialmente beneficiosa para aquellos que tienen graves problemas, ya sean de salud, financieros, o problemas con grandes proyectos. Sugiere que se recite cada día como protección, al menos cuatro o cinco veces o más, dependiendo de lo crucial que sea. Esta práctica es efectiva incluso para que las cosechas crezcan bien y para proteger la tierra y las cosechas. En el Sutra del bodisatva Kshitigarbha se explican los beneficios y cualidades extensas: los beneficios para los seres, son ilimitados como el espacio. Han habido experiencias de recibir beneficios similares a los que se mencionan en el Sutra, por aquellos que han practicado Kshitigarbha. No estás solo pues todo el tiempo hay innumerables budas y bodisatvas que te rodean por todas partes y en todo momento, irradiando amor y guiándote, esto es lo que ellos hacen. Practica a continuación: ORACION Y MANTRA BUDA SAKYAMUNI (En Tibetano) ORACIÓN Y MANTRA DE GURU BUDA SAKYAMUNI LA MA TÖN PA CHOM DÄN DÄ DE ZHIN SHEG PA DRA CHOM PA YANG DAG PAR DZOG PÄI SANG GYÄ PÄL GYÄL WA SHAKYA THUB PA LA CHHAG TSHÄL LO CHHÖ DO KYAB SU CHHI WO JIN GYI LAB TU SÖL Maestro, fundador, Bhagavan, Tathagata, Arhat, buda perfecto y completo, glorioso conquistador Buda Shakyamuni, ante mi postro, te hago ofrecimientos y en ti busco refugio. Te ruego que me concedas tus bendiciones. PRACTICA DE KSHITIGARBA: Me postro, voy por refugio y hago ofrecimientos al bodisatva Kshitigarbha que tiene una compasión inconmensurable hacia mi y hacia todos los seres que sufren, cuyas mentes están oscurecidas. Que tiene cualidades infinitas como el espacio y libera a los seres de todos los sufrimientos y les da toda la felicidad. Por favor concédeme tus bendiciones (3x) Con manos juntas en el mudra de la postración, cuando dices “me postro”, visualiza que haces postraciones a los budas y bodisatvas, de esta forma se vuelve una postración. Cuando dices “tomo refugio” piensa que estas pidiendo liberarte de los dos oscurecimientos (para el logro de la iluminación). Cuando dices “hago ofrecimientos” piensa en todos los ofrecimientos que tengas y ofrécelos. Cuando pedimos bendiciones, piensa en todo el camino a la iluminación y así recibes esa bendición. Los beneficios extensos de este mantra se traducirán. Este es el mantra que Kshitigarbha escuchó de todos los budas, tan numerosos como los granos de arena del rio Ganges, en India. Les hizo ofrecimientos y recibió este mantra. Esta es la historia del mantra y de sus beneficios. Este mantra es para usarse ante cualquier dificultad o problema. Es el mejor en cualquier circunstancia o dificultad. Incluso recitarlo unas pocas veces, tan solo cuatro o cinco veces, es muy poderoso. Tiene mucho poder indicando lo poderoso que este bodisatva es. Incluso recitarlo o pensar en el nombre de este bodisatva es muy efectivo. Mantra largo: CHHIM BHO CHHIM BHO CHIM CHHIM BHO / AKASHA CHHIM BHO / VAKARA CHHIM BHO / AMAVARA CHHIM BHO / VARA CHHIM BHO / VACHIRA CHHIM BHO / AROGA CHHIM BHO / DHARMA CHHIM BHO / SATEVA CHHIM BHO / SATENI HALA CHHIM BHO / VIVA ROKA SHAVA CHHIM BHO / UVA SHAMA CHHIM BHO / NAYANA CHHIM BHO / PRAJÑA SAMA MONI RATNA CHHIM BHO / KSHANA CHHIM BHO / VISHEMA VARIYA CHHIM BHO / SHASI TALA MAVA CHHIM BHO / VI AH DRASO TAMA HELE / DAM VE YAM VE / CHAKRASE / CHAKRA VASILE / KSHILI PHILE KARAVA / VARA VARITE / HASERE PRARAVE / PARECHARA BHANDHANE / ARADANE / PHANARA / CHA CHI CHA CHA / HILE MILE AKHATA THAGEKHE / THAGAKHI LO / THHARE THHARE MILE MADHE / NANTE KULE MILE / ANG KU CHITABHE / ARAI GYIRE VARA GYIRE / KUTA SHAMAMALE /TONAGYE TONAGYE / TONAGULE / HURU HURU HURU / KULO STO MILE / MORITO / MIRITA / BHANDHATA / KARA KHAM REM / HURU HURU Mantra corto: OM AH KSHITI GARBHA THALENG HUM Alabanza de Buda a Kshitigarbha Tu que has generado la quietud mental y el pensamiento altruista de la bodichita, que has eliminado los sufrimientos de innumerable seres. Como una joya que satisface los deseos otorgas la felicidad a los seres y como un vajra cortas la red de las dudas de los seres. Realizas ofrecimientos sagrados a los destructores de enemigos, los seres realizados que han transcendido, con gran compasión y perseverancia. Liberas a los seres de sus sufrimientos con océanos de sabiduría. Al haberte liberado de los engaños, no tienes miedo y has transcendido el samsara. Brahma escuchó este mantra y dijo a la asamblea completa, “por favor regocijaros en el mantra que acabo de proclamar” Y Buda dijo, “bien, bien” Esta práctica es especialmente beneficiosa para aquellos que tienen graves problemas, ya sean de salud, o problemas con grandes proyectos o dificultades financieras. Sugiero que lo recitéis cada día como protección, al menos cuatro o cinco veces o más, dependiendo de lo crucial que sea. Esta práctica es efectiva incluso para que las cosechas crezcan bien y para proteger la tierra y las cosechas. En el Sutra del bodisatva Kshitigarbha se explican los beneficios y cualidades extensas: son como el espacio, beneficios inmensurables como el espacio para los seres. Han habido experiencias de recibir beneficios similares, como los que se mencionan en el Sutra, por aquellos que han practicado Kshitigarbha. No estás solo pues todo el tiempo hay innumerables budas y bodisatvas que te rodean por todas partes y en todo momento, irradiando amor, guíandote, esto es lo que ellos hacen. Lama Zopa Rimpoché Colofón: Traducido por Tenzin Choky, sin revisar, en Valencia Febrero 2011

Oración Tara Verde

Este es un video muy corto de la Tara verde ( Arya Tara ):
En estos tiempos difíciles para mucha gente es muy bueno recitar su mantra ( OM TARE TUTARE TURE SOHA). Si por nuestros propios méritos acumulados no nos encontramos en una situación difícil debemos de pensar que otros muchos seres si lo están y que es un gran mérito dedicar nuestra practica para ellos. Este gesto de bondad y comprensión del sufrimiento de otros nos ayuda también a nosotros. Nuestra felicidad depende de los demás, así que que menos podemos hacer por ellos que agradecerles su bondad hacia nosotros deseandoles toda la felicidad y realizando nosotros buenas acciones. No hay que hacer grandes cosas o cosas heroicas, quimericas o sobrenaturales etc. Con solo desearles que se encuentren libres del sufrimiento ya estamos haciendo una bella acción ya que no solo estamos deseando que le suceda algo bueno a los demás sino que también estamos poniendo en jaque a nuestra mente egoísta, que siempre está enfocada en nosotros mismos en nuestro propio beneficio siendo esta actitud, la ignrancia, la que no nos permite alcanzar la felicidad definitiva que tanto añoramos. Copmo bien dije no hay que hacer nada faraónico para ayudar a los demás con solo mirar a los que tenemos muy cerca de nostros y desearles felicidad y evitar causarles algun daño ya estamos haciendo mucho. No hagamos a los demás lo que no deseamos que nos hagan a nosotros. Gracias a los demás es que podemos realizar parcticas virtuosas que nos benefician infinitamente también a nosotros mismos.
Una breve explicación de Tara ( Si pinchais encima pueden ver una explicación mas larga)
Tara (en sánscrito: तारा, la tara) o Arya Tara, también conocida como Jetsun Dolma (tibetano: ma rje sgrol btsun) en el budismo tibetano, es un Bodhisattva femenino en el Budismo Mahayana y también aparece como un Buda femenino en el budismo Vajrayana. Ella es conocida como la "madre de la liberación", y representa las virtudes del éxito en el trabajo y demás logros. En Japón se le conoce como Tarani Bosatsu, y como Tuoluo en el budismo chino. [2].
"De la misma manera que una madre protege a su hijo, la madre cósmica, tara verd, cobija a todos los seres en su afectuoso abrazo. Tara Verde es nuestro seguro espiritual contra todos los males y rencores." ( Galería Celestial /pag. 15

Fotos Geshe Lamsang

Pueden ver las fotos de la celebración del décimo aniversario de la estancia de Geshe lá aquí en España pinchando aquí.
Espero que les gusten, las fotos están muy chulas, no sé quien las hizo, pero estan muy bonitas¡¡.
La verdad es que me alegra muchisimo el hecho de que Geshe Lá este siendo reconocido tras una labor increible durante estos 10 años.
!!!!! Me alegra mucho Geshe lá y me emociona ¡¡¡¡¡. Larga vida¡¡¡¡.

Gracias a todos¡¡¡¡¡

En el Centro Nagaryuna de Valencia celebraremos el decimo aniversario de Guese Lamsang en España

Les dejo con la invitación del centro Nagarjuna de Valencia con motivo de la celebración del 10 aniversario de Geshe lamsang en España. Espero que podais venir.

Queridos amig@s,

En el Centro Nagaryuna de Valencia celebraremos el decimo aniversario de Guese Lamsang en España. Es una ocasión muy especial para todos nosotros que tanto nos beneficiamos de sus enseñanzas, ejemplo e inspiración. El Sábado 13 de Noviembre a las 18h en el Centro Nagarjuna Valencia. Celebraremos una puja y un concierto de música tradicional de la India, es una sorpresa para Gueshela. Es una magnífica ocasión para que los estudiantes de los diferentes centros en los que Gueshela da enseñanzas le mostremos nuestro agradecimiento y pidamos que continue con nosotros durante muchos, muchos más años.


¿OS LO VAIS A PERDER?

Apariencia y Realidad de Guy Newland

Apariencia y Realidad de Guy Newland es un libro que puede ser realmente apropiado para aquellas personas que deseen empezar a conocer el budismo tibetano,

lo cual resulta clave para no abandonar estas enseñanzas en el futuro. La mayoría de la veces que una persona abandona la enseñanzas se debe a que no llega a comprender correctamente la esencia de la mismas. No siempre la visión de la realidad que tenemos es la acertada, por ello es importante conocer como ella realmente funciona, no somos una entidad aparte de la realidad. No es la realidad y nosotros. la realidad de alguna manera se crea y se transforma en nuestra y nuestra es a su vez ese surgimiento y esa transformación, impermanente y vacía de existencia ineherente. Aquí les facilito el enlace a aquellos interesados:

dharma@edicionesdharma.com
http://www.edicionesdharma.com/

¿Qué significa Om Mani Padme Hum?

¿Qué significa Om Mani Padme Hum?
En budismo tibetano se piensa que recitando el mantra de Chenrezig, Om Mani Padme Hum, ya sea a viva voz o en mentalmente para uno mismo, invoca la poderosa y benevolente atención de Chenrezig, la expresión de la compasión de Buda. Se dice que ver el mantra escrito tiene el mismo efecto, por lo que puede encontrarse en lugares donde sea bien visible, incluso grabado en piedras.
Lo mismo ocurre haciendo girar la forma escrita del mantra en una rueda de oración, así que existen muchos de estos cilindros con “om mani padme hum” escrito muchísimas veces en su interior, incluso millones. Hay ruedas pequeñas que puedes llevar encima y girar con una mano, y otras tan grandes que necesitan el impulso de varias personas.
Según los maestros del budismo tibetano, todo el conjunto de las enseñanzas del Buda está contenido en el mantra Om Mani Padme Hum. No es una frase que pueda traducirse literalmente a ningún idioma, pero podemos explicar cual es su significado para entender por qué es tan importante. También podéis leer este otro artículo donde el Venerable Lama Zopa Rimpoché habla sobre el mantra. ¡Que todo le sea auspicioso a Rimpoché por una enseñanza tan preciosa!
Ahora sí, vamos a ver paso a paso y de forma más ‘técnica’ el poder de Om Mani Padme Hum:
Cada sílaba de Om Mani Padme Hung nos permite cerrar la puerta a renacimientos en alguno de los seis ámbitos que componen la existencia cíclica:
-OM: Cierra la puerta de los renacimientos desde el mundo de los devas.
-MA: Cierra la puerta de los asuras.
-NI: Cierra la puerta de los humanos.
-PAD: Cierra la puerta de los animales.
-ME: Cierra la puerta de los espíritus hambrientos (pretas).
-HUNG: Cierra la puerta del infierno.
Cada sílaba purifica de una forma:
-OM: Purifica el velo del cuerpo.
-MA: Purifica el velo del habla.
-NI: Purifica el velo de la mente.
-PAD: Purifica el velo de las emociones conflictivas.
-ME: Purifica el velo del condicionamiento latente.
-HUNG: Purifica el velo que cubre el conocimiento.
Cada sílaba es por sí misma un mantra:
-OM: Por el cuerpo de los Budas.
-MA: Por la palabra de los Budas.
-NI: Por la mente de los Budas.
-PAD: Por las virtudes de los Budas.
-ME: Por los actos de los Budas.
-HUNG: Por la suma de la gracia del cuerpo, el habla, la mente, la virtud y la actividad de los Budas.
Cada sílaba se corresponde con las seis Paramitas o Perfecciones transcendentales:
-OM: Generosidad.
-MA: Ética.
-NI: Paciencia.
-PAD: Diligencia.
-ME: Concentración.
-HUNG: Sabiduría.
Cada sílaba se relaciona también con los seis Budas:
-OM: Ratnasambhava.
-MA: Amaoghasiddi.
-NI: Vajradhara.
-PAD: Vairocana.
-ME: Amitabha.
-HUNG: Akshobya.
Cada sílaba del mantra purifica un defecto:
-OM: Orgullo.
-MA: Envidia / Deseo de ser entretenido.
-NI: Deseo pasional.
-PAD: Estupidez / Prejuicio.
-ME: Pobreza / Posesividad.
-HUNG: Agresividad / Odio.
Finalmente, cada sílaba está relacionada con las seis sabidurías:
-OM: Sabiduría de la ecuanimidad.
-MA: Sabiduría de la actividad.
-NI: La sabiduría que surge de sí misma.
-PAD: La sabiduría del Dharma.
-ME: La sabiduría de la discriminación.
-HUNG: La sabiduría semejante a un espejo.
El propio Dalai Lama, Su Santidad el Boddhisatva de la Compasión, explica:
“Es muy bueno recitar el mantra Om Mani Padme Hum, pero mientras lo haces debes estar pensando en su significado, porque el significado de las seis sílabas es grande y vasto. La primera está compuesta por tres letras A, U, y M. Estas simbolizan el cuerpo, el habla y la mente impura del practicante; también simbolizan el cuerpo, el habla y la mente puros y exaltados de un buda.
¿Pueden el cuerpo, el habla y la mente impura transformarse en el cuerpo, el habla y la mente pura? ¿O están completamente separadas? En todos los casos, los budas fueron seres como nosotros y, entonces, gracias al camino se iluminaron. El budismo no afirma que alguien desde el principio estuviera libre de faltas y poseyera todas las buenas cualidades. La purificación del cuerpo, el habla y la mente llega a través del abandono gradual de los estados impuros y su transformación en lo puro.
¿Cómo se logra esto? El camino se indica en las siguientes cuatro sílabas. Mani significa joya y simboliza los factores del método: la intención altruista de iluminarse, la compasión, y el amor. Así como una joya es capaz de eliminar la pobreza, la mente altruista de la iluminación es capaz de eliminar la pobreza o las dificultades de la existencia cíclica y de la paz solitaria. De igual forma, así como una joya cumple los deseos de los seres sintientes, también la intención altruista de llegar a la iluminación satisface los deseos de los seres sintientes.
Las dos sílabas, Padme, que significan loto, simbolizan la sabiduría. Así como un loto crece en el lodo sin ensuciarse con las faltas de éste, la sabiduría es capaz de ponerte en una situación sin contradicciones, donde de cualquier otra forma habría contradicción si no tuvieses sabiduría. Existe la sabiduría que comprende la impermanencia, la sabiduría que comprende que las personas están vacías de autosuficiencia o existencia sustancial, la sabiduría que comprende el vacío de la dualidad –esto es, la diferencia de entidades entre sujeto y objeto– y la sabiduría que comprende el vacío de la existencia inherente. Aunque hay diferentes tipos de sabiduría, la principal de todas estas es la sabiduría que comprende el vacío.
La pureza debe lograrse mediante la unión indivisible entre el método y la sabiduría; dicha unión está simbolizada por la última sílaba, Hum, que indica indivisibilidad. De acuerdo con el sistema del sutra, esta indivisibilidad del método y la sabiduría se refiere a la sabiduría afectada por el método, y al método afectado por la sabiduría. En el vehículo del mantra, o tantra, se refiere a una conciencia donde existen en forma completa ambas, la sabiduría y el método como una entidad indiferenciable. En términos de las sílabas semilla de los Cinco Budas Conquistadores, Hum es la sílaba semilla de Akshobya, el inamovible, el no fluctuante, aquel que no puede ser perturbado por nada.
Así, las seis sílabas, Om Mani Padme Hum, significan que a partir de la práctica de un camino, que es la unión indivisible del método y la sabiduría, puedes transformar tu cuerpo, tu habla y tu mente impuras en el cuerpo, el habla y la mente puras y exaltadas de un buda. Se dice que no debes buscar la budeidad fuera de ti, las sustancias para el logro de la budeidad están dentro de ti. Como dice Maitreya, en el Sublime Continuo del Gran Vehículo (Uttaratantra), todos los seres tienen intrínsecamente la naturaleza búdica en su continuo mental. Tenemos dentro de nosotros la semilla de la pureza, “la esencia de aquellos que han ido” (Tathaghatagarbha), que debe ser transformada y desarrollada completamente en la budeidad.”
Texto de bizilagun para www.SanghaVirtual.org basado en un mensaje de colinskys en el foro de E-Sangha y en la web wwww.Dharma-Haven.org

Retiro Otoño 2010

Retiro de Otoño 2010 con Geshe Lamsang.

Los inetersados llamar al centro Nagarjuna de Alicante

Centro Budista de Meditación
Nagarjuna de Alicante
C/ Alemania nº 26, 4º F
03003 Alicante
Tfno: 651013218
info@budismoalicante.com
o al centro Nagarjuna de Valencia.

C/ GENERAL URRUTIA, 43
46006 VALENCIA
963 951 008

Programa Centro Nagaryuna de Alicante

Estimados socios y amigos del Centro Nagaryuna de Alicante:

Espero que hayáis pasado un buen verano. El centro reanuda sus actividades en Octubre, os enviamos el Programa de actividades de este trimestre. Durante el otoño retomaremos los días de práctica intensiva de meditación para profundizar en el Lam.Rim, es una oportunidad muy buena para transformar nuestras mentes e integrar el dharma en nuestro continuo mental.
Quiero informaros de que podréis seguir en directo (en español) y descargar las enseñanzas de Lam.Rim que Lama Zopa Rimpoché dará en Carolina del Norte a partir del 13 de septiembre. Los pasos a seguir son:
· www.fpmt.org
· Media
· FPMT MEDIA CENTER
· Seleccionas idioma
· Click en el archivo de audio que desees escuchar o descargar
También puedes poner en google simplemente FPMT MEDIACENTER y te lleva directo a la página.
Pueden descargar el archivo pinchando esta dirección ( abajo) . Al pinchar een el enlace se les abrirá una página y ahí teneis que pinchar donde dice request download ticket y eso está abajo del todo. Cuando pincheis se abre otra página igual y abajo dice download y ahí es donde podeis bajaros el texto:
http://ifile.it/h6rlwsb/Programa%20Nagarjuna%20Alicante%20Oct-Dic%202010%20email.pdf

ETAPAS Y CAMINOS A LA FELICIDAD ULTIMA

Les recomiendo este precioso libro que ha escrito mi maestro Gueshe Lamsang. Con el nombre de "ETAPAS Y CAMINOS A LA FELICIDAD ULTIMA" nos ha dejado a todos realmente impresionados. Este es un libro que recomiendo encaraecidamente a tdos aquellos que esten interesados en el camino que propone el budismo para alcanzar la ferlicidad. La busqueda de la felicidad duradera al final es un camino que de una manera u otra todos compartimos sin importar que tipo de religión practicamos. Todo lo que hacemos es en función de ello y de eliminar todo aquello que nos hace sufrir.

Ahora les dejo con la presentación del libro que ha hecho ediciones dharma y con el enlace donde pueden comprarlo.

ETAPAS Y CAMINOS A LA FELICIDAD ULTIMA

El proximo día 6 de julio se presentará el libro de Gueshe Lamsang la " ETAPAS Y CAMINOS A LA FELICIDAD ULTIMA" en el centro budista de Valencia. Es un tema muy hermoso sobre el que trata el libro, así que se los recomiendo a todos.
La dirección del centro es:
C/ General Urrutia 43, Pta. 2
46006 Valencia

INTRODUCCIÓN A UNA MIRADA INTROSPECTIVA

Hola¡¡¡. Aquí les remito un texto bien interesante de Beatriz Caro. He decidio publicarlo por su claridad y a su vez porque me ha parecido tremendamente oportuno y enriquecedor para todos nosotros.

INTRODUCCIÓN A UNA MIRADA INTROSPECTIVA

Por Beatriz Caro

Es muy importante aprovechar realmente la conexión que tenemos con el budismo.

El budismo es una psicología muy profunda en la cual se puede encontrar y a la vez desarrollar las seis paramitas, las cinco que hacen parte del método y la sexta que es la sabiduría, la práctica. Nuestros maestros, han estado involucrados en este tipo de aprendizaje desde el principio de sus vidas, por lo que ha sido, y es, parte de toda su educación tanto espiritual como social. Es su cultura, lo que los identifica.

Nosotros como occidentales tener esa conexión, nos es muy, muy, muy difícil porque nosotros no hemos tenido esa educación. Como occidentales hemos ido en una dirección distinta en la cual la educación, la socialización se basa en la doble moralidad, en la apariencia, en el deseo, en las ganas de poder, en la necesidad de huir de nosotros mismos, en la necesidad de buscar el otro como entretenimiento; evadiendo ese proceso de introspección que caracteriza la “sabia cultura” del budismo, ese sumario de introversión que es necesario en primer lugar para conocernos, para saber quienes somos, para saber que necesitamos, para darnos cuenta como podemos desarrollar nuestras capacidades, nuestro potencial, para valorarnos, respetarnos, amarnos, escucharnos y, en resumen, ser mas armoniosos y pacíficos.

Este viaje interior en busca de estos beneficios se refleja paralelamente en nuestro exterior. Esas cualidades positivas se hacen cada vez más visibles. Los signos se manifiestan al empezar a relacionarnos con el otro como si el otro fuera el tesoro más preciado que tenemos, actuamos con agradecimiento, con bondad, benevolencia, y humildad, siendo aquí, en este punto de encuentro con el otro, en el que empezamos a reflejar nuestra integridad. Nuestra separación de lo interno y lo externo gradualmente se va a ir haciendo cada vez más tenue.

Significando la integridad, la unión, el amor y la compasión vemos que el amor y la compasión son el reflejo de esa unión y de esa integridad y se van manifestando de una forma natural, de una forma espontánea sin esfuerzo, sin que sea como una apariencia, como la necesidad de demostrarme que soy bueno o como la necesidad de mostrarle al otro que si que efectivamente yo soy buena o bueno. No, ese tenue velo se esfuma y la acción sale de una forma natural y espontánea desde dentro, de una forma genuina, de un modo natural. Al sentir amor y compasión por uno mismo paulatinamente empezamos a valorar nuestro precioso renacimiento como seres humanos de una manera verdadera. Esta explosión de comprensión es una maravillosa y única posibilidad de poder hacer este trabajo gradual; maximizar nuestras capacidades, nuestras potencialidades y tener los mejores y mayores logros y aprovechar este tiempo que realmente tenemos para poder desarrollar y descubrir todo ese potencial que somos. Potencial o poder que seguiremos desarrollando siendo conscientes de todo lo que somos, de lo que podemos llegar a hacer desde una consciencia humana y responsable, desde una sabiduría coherente.

Para poder llegar a dar este primer paso es muy importante el reconocimiento nosotros mismos. Nuestro cuerpo, nuestra mente son metafóricamente como el recipiente donde vamos a colocar ese contenido que intelectualmente o racionalmente nosotros reconocemos que es valioso, que es con lo que nosotros queremos llenar nuestro recipiente propio.
Para ello necesitamos hacer un proceso de introspección, mirarnos y analizar: “¿Cómo esta nuestro recipiente? ”. En primer lugar, seguramente esta manchado por nuestro karma negativo que hemos creado en esta vida y otras vidas. Sin embargo, el interés genuino que tenemos por conocernos y conocer el budismo es la gran motivación para empezar a vivir nuestro presente de una forma clara. Ya sabemos lo que trae el karma negativo, y lo que trae el karma virtuoso así que vamos a empezar a poder elegir y ser conscientes de nuestra esencia y de lo que queremos hacer en cada momento.

El siguiente paso a seguir es descubrir en que posición esta nuestro recipiente si esta boca abajo o si esta boca arriba. Si esta boca abajo por más agua que le eches; agua, o el mejor vino o néctar el contenido que sea, da igual, por más y más, y más contenido que le quieras echar a ese vaso si esta boca abajo, ni siquiera se va a poder empezar a llenar porque no está en la postura adecuada. Si está boca arriba puede que por muchas causas y condiciones ese vaso esté agujereado dando la sensación de que todo lo que nos llega lo metemos ahí y se queda, sin embargo al estar agujereado todo lo que echemos ahí: néctar, el más exquisito y costoso de los vinos, agua o el contenido se pierde, se filtra por esos agujeros.

Entonces, el tercer paso es mirar hacia dentro y observar como esta nuestro recipiente, sin juzgar, sin calificar, para poder empezar , desde la mesura, a hacer ese viaje de introspección y que sea cada vez más efectivo y con resultados óptimos. Es importante empezar a hacer ese viaje de reflexión y poder llegar a reconocer en que posición y en que estado está nuestro recipiente. Es ahí cuando, verdaderamente vamos a poder empezar a hacer un proceso gradual en lo que sea en el budismo, en nuestras relaciones, en el conocimiento de uno mismo; cualquier pretexto es valido para hacer eso, porque las tres aunque parezcan diferentes van a lo mismo al conocimiento, a la conciencia, a la unión y cuando eso florece se externaliza en un acto amoroso, compasivo desde la espontaneidad, desde la naturalidad, sin esfuerzo.

Una acción desde el amor y la compasión es incondicional, sin esperar el resultado. Sin esperar que el resultado sea inmediato; aunque no queramos todas nuestras acciones, el karma son causa y efecto; pero cuando genuinamente empezamos a actuar de una forma desinteresada, simplemente nuestro objetivo es poder llegar a hacer virtuosos sin esperar un reconocimiento, sin esperar nada a cambio. En lo material o en el apoyo, esa generosidad cada vez más se va ha ser más presente, más espontánea, más natural. Acompañada de una ética impecable, la de hacer las cosas de forma correcta simplemente porque son lo correcto, sin esperar o sin temor que la autoridad de afuera nos va a venir a castigar. Este tipo de motivación de forma gradual también se ira haciendo estable. Con la paciencia, de darnos cuenta como no podemos empujar el río, porque es importante reconocer el proceso natural de todas las cosas.
La naturaleza misma es un ejemplo: el cómo al plantar una semilla para que haya frutos hay que conocer cual es ese proceso. Aplicando nuestra paciencia y esfuerzo vamos a dedicar el tiempo que sea necesario para cuidar de esa semilla. Ver todo ese proceso de transformación y cuidar de él, es lo que finalmente nos permitirá recoger el fruto. Depende de lo que uno quiera recoger y depende de lo que uno siembre pues los resultados serán a corto plazo, mediano o a largo plazo. También es importante reconocer la realidad de eso que hemos sembrado y del esfuerzo, del trabajo que necesitamos hacer durante todo ese proceso y lo que necesitamos hacer con perseverancia y esfuerzo hasta conseguir los frutos de acuerdo al proceso natural y el tiempo que necesitan para que maduren. Todo este recorrido, es un recorrido valioso.

Al desarrollar de una forma natural y gradual la generosidad, la ética, la paciencia y el esfuerzo se nos van a ir quitando esos velos que no nos permiten conocer el modo real en que acontecen los fenómenos y los seres. Estos mantos también comienzan a disolverse de manera espontánea al escuchar el dharma, al reflexionar sobre el dharma, no en valde este es el verdadero refugio, al integrarlo en nuestra realidad, en nuestro día a día, en cada momento.
Al emprender este camino de investigación interior se removerán muchas cosas, probablemente empiecen a madurar karmas negativos y hasta es posible que las cosas se nos puedan complicar, sin embargo, si concientemente tenemos integrado que esto puede pasar porque empezamos una etapa de eliminación, de purificación de obstáculos, de quemar ese karma negativo desde el más sutil hasta el más burdo. Si empieza a pasar todo eso es una gran señal y nos puede indicar de que nuestros pasos están siendo efectivos, de que estamos haciendo justo lo que necesitamos hacer. Al mismo tiempo eso será una prueba que si se vive como tal, se va a hacer más firme, se va hacer más estable nuestro propósito, nuestra conciencia de conocimiento de nosotros mismos, del conocimiento de la realidad y de la motivación genuina de ser consecuente con lo que somos y con la realidad.

En todo ese proceso, paralelamente también podemos hacer ejercicios de meditación, de calma mental, de concentración y esas cinco paramitas integradas de acuerdo a nuestro propio conocimiento como punto de partida, como la base es la posibilidad de irnos acercando a nuestra propia sabiduría a la sabiduría profunda del budismo.

ORACIÓN DE LARGA VIDA AL DALAI LAMA

Oración de larga vida para Su Santidad el Dalai Lama
















RAP JAM GYÁL WÁ SANG SUM MA LÜ PA
GANG DÜL CHIR YANG CHAR PA GYU TRÜL GAR
SI ZHI GE LEK KÜN JUNG Yl ZHIN ÑOR
NGÓ GYÜ DRIN CHÁN LA MÁ TSOK NAM LA

Mágica danza de los tres secretos de los infinitos Conquistadores,
que aparece como una lluvia para guiar a los discípulos.
Joyas que colman los deseos, origen de todas las bondades del mundo y de nirvana,
a vosotros Asamblea de Bondadosos Gurús Directos y de Linaje.

DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÓ SOL DEP NA
GANG CHÁN GÓN PO TAN KZIN GYA TSO Yl
KU TSE MI SHIK KÁL GYAR RAP TAN CHING
ZHE DON LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP

Os suplicamos con intenso deseo,
que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso,
Señor de la Tierra de las Nieves pueda vivir un centenar de eones sin perecer
y que sus objetivos se realicen por sí mismos.

CHO YING KÜN SAL KYÓN DANG NYAM JUNG PA
DÜL DRÁL DE CHEN YE SHE GYU MÁ TRIN
DRANG ME TEN DANG TEN PÁ KYIL KOR DU
SHAR WÁ Yl DAM LHA TSOK TAM CHA LA

Diáfanas visiones de la Sabiduría de! Gran Gozo
que se presentan como nubes en la totalidad del firmamento Dharmadhatu, apareciendo como innumerables Mándalas soportadores y soportados, a todos vosotros Asambleas de Deidades Yidams.

DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÓ SOL DEP NA
GANG CHÁN GÓN PO TAN KZIN GYA TSO Yl
KU TSE MI SHIK KÁL GYAR RAP TAN CHING
ZHE DON LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP

Os suplicamos con intenso deseo,
que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso,
Señor de la Tierra de las Nieves pueda vivir un centenar de eones sin perecer
y que sus objetivos se realicen por sí mismos.

PANG TOK YON TAN KHÜN DZOK TRIN LA KYI
NANG WA DRO KAM GYA TSOR TAK TSEN PÁ
PAN DZÁ TOP CHU NGA WANG LHA Yl LHA
RAP YAM DÜ SUM GYÁL WA TAM CHA LA

Ayudáis a realizar, renuncia y realizaciones completas,
con el perpetuo juego de luz de vuestras acciones,
en océanos de mundos samsáricos.
Oh vosotros los de los Diez Poderes, dioses de los dioses.
A vosotros todos, Infinitos Conquistadores de los Tres Tiempos.

DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÓ SOL DEP NA
GANG CHÁN GÓN PO TAN KZIN GYA TSO Yl
KU TSE MI SHIK KAL GYAR RAP TAN CHING
ZHE DON LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP

Os suplicamos con intenso deseo,
que concedáis vuestra inspiración para queTenzin Gyatso,
Señor de la Tierra de las Nieves pueda vivir un centenar de eones sin perecer
y que sus objetivos se realicen por sí mismos.

JIK TEN SUM LA GANG Gl NGE DRÓL ZHING
CHOK TU ZHI WA NAM JANG ÑOR BU TER
ME MI YO KÜN ZANG GE WA PAL
TEK SUM DAM PÁ CHÓ KYITSOK NAM LA

Liberando verdaderamente desde los tres mundos,
un cúmulo de joyas de purificada paz suprema,
abundancia de bienestar inamovible,
todo bondad, inmaculado Compendio de Santo Dharma de los Tres Vehículos.

DAK GHAK DUNG SHUK DRAK PO SOL DEP NA
GANG CUAN GON PO TAN KZIN GYA TSO Yl
KU TSE MI SHIK KAL GYAR RAP TAN CHING
ZHE DON LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP

Os suplicamos con intenso deseo,
que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso,
Señor de la Tierra de las Nieves pueda vivir un centenar de eones sin perecer
y que sus objetivos se realicen por sí mismos.

SI PÁ TRÜL KOR JOM LA CHE PA WA
DEN DON NGON SUM JÄL WÄ YE SHE CHÄN
NAM TAR DOR JE DRONG LÄ MI CHE PA
RIK DRÖL PAK PÄ GE DÜN TAM CHÄ LA

Muy valerosos en aplastar los mecanismos del ciclo de renacimientos,
dotados del conocimiento que percibe directamente el significado verdadero
sin separarse de la Ciudad Vajra de la Liberación
a toda la Arya Sangha de Conocimiento Liberado.

DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÓ SOL DEP NA
GANG CHÁN GÓN PO TAN DZIN GYA TSO Yl
KU TSE MI SHIK KAL GYAR RAP TAN CHING
ZHE DON LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP

Os suplicamos con intenso deseo,
que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso,
Señor de la Tierra de las Nieves
pueda vivir un centenar de eones sin perecer
y que sus objetivos se realicen por sí mismos.

KA CHÓ ZHING DANG NA YÜL DUR TRO DU
DE TONG NYAM YAR ROL PÁ TSE JO Yl
NAL JOR LAM ZANG DRUP LA DROK DZA PA
NA SUM PA WO KA DRÓ TOSK NAM LA

En la Tierra de las Dakinis,
los Lugares y Cementerios,
con juego que disfruta de cien manera el Gozo y Vacuidad,
ayudando a los yoguis a realizar el excelso Camino,
asambleas de Héroes y Dakinis de las tres clases.

DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÓ SOL DEP NA
GANG CHÁN GÓN PO TAN KZIN GYA TSO Yl
KU TSE MI SHIK KÁL GYAR RAP TAN CHING
ZHE DON LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP

Os suplicamos con intenso deseo,
que concedáis vuestra inspiración para queTensin Gyatso,
Señor de la Tierra de las Nieves pueda vivir un centenar de eones sin perecer
y que sus objetivos se realicen por sí mismos.

DOR JE CHAN Gl KA TAK CHAK GYA DÜ
MI DRÁL RAL PA TÓ DU NYER KÓ NA
TAN DANG TAN DZIN KYONG WÁ TU TSÁL CHÁN
YE SHE CHÁN DAN TAN SUNG GYA TSO LA

Con un inseparable moño fijado en vuestro cabello,
como sello de vuestro encargo de Vajradhara,
diestros en custodiar la Doctrina y los que la mantienen,
Oh, océanos de Protectores del Dharma con ojos de Sabiduría.

DAK CHAK DUNG SHUK DRAK PÓ SOL DEP NA
GANG CHÁN GÓN PO TAN KZIN GYATSO Yl
KU TSE MI SHIK KÁL GYAR RAP TAN CHING
ZHE DON LHÜN GYI DRUP PAR JIN GYI LOP

Os suplicamos con intenso deseo,
que concedáis vuestra inspiración para que Tenzin Gyatso,
Señor de la Tierra de las Nieves pueda vivir un centenar de eones sin perecer
y que sus objetivos se realicen por sí mismos.

DE TAR LU ME KYAP KYI CHOK NAM LA
SHUK DRAK NYING NA GÜ PÁ SOL TAP TU
MI ZÁ NYIK MÁ ZUK NGÜ RAP NAR WÁ
DAK SOK GANG JONG DRO WÁ GÓN CHIK PU

Por la virtud de esta petición a los infalibles Supremos Refugios,
con intensa devoción sentida de corazón,
os suplicamos que el único Protector de los seres de la Tierra de las Nieves azotados por tormentos y torturas sin fin de tiempos degenerados.

NGAK WANG LO ZANG TAN DZIN GYATSO CHOK
SANG SUM MI SHIK MI GYUR MI NUP PAR
ZHOM ZHIK YONG DRÁL DOR JE NYING PÓ TRIR
KÁL PA GYATSOR YO ME TAK TAN SHOK

Elevado Ngawang LosangTenzin Gyatso,
sus tres secretos inalterados, invariables,
sin debilitarse pueda permanecer siempre firme e inalterable en su trono de esencia vajra
completamente indestructible por océanos de eones.

RAP JAM GYÁL WA KÜN GYI DZÁ PÁ KUR
NYING TOP TRAK PAR ZUNG WA LAP CHEN GYI
TRIN LA KÜN PAN ÑOR BU NYING PO CHÁN
ZHE PA Jl ZHIN LHÜN GYI DRUP GYUR CHIK

Todo lo que Él desea, Él que soporta sobre sus valerosos hombros
la carga de todas las realizaciones de los infinitos Conquistadores
con la esencia de joyas que benefician a todos,
poderosas acciones divinas pueda suceder espontáneamente.

DE TU DZOK DAN KÁL ZANG NAM KA GO
LÜ CHÁN NGÁL SO CHI DU TAK DRÓL ZHING
TUP TAN CHOK DÜ KÜN TU RAP DAR WA
GE TSÁN SI ZHI TSE MOR GYA GYUR CHIK

Pueda la puerta celestial de los afortunados eones del tiempo de perfección,
de esta manera liberar siempre a los seres en la refrescante fuente de la Doctrina de los Sabios, icrementando en todos los tiempos y lugares
y que los signos auspiciosos se extiendan hacia las cumbres de Samsara y Nirvana.

CHAK NA PÁ MÓ JIN LAP DÜ TSI GYÜN
DAK SOK NYING Gl ZUNG SU TAK MIN CHING
KA ZHIN DRUP PÁ CHÓ PÁ RAP NYEN NA
KÜN ZANG CHÓ CHOK GYATSO TAR SON SHOK

Que tu rayo de néctar inspirador, Portador del Loto,
madure para siempre mi coraje y el de los demás.
Complacido por nuestro ofrecimiento de práctica de acuerdo con las enseñanzas,
permítenos atravesar el océano de suprema conducta de todo lo sublime.

MÁ JUNG SÁ CHA GYÁL WÁ JIN LAP DANG
TEN DREL LU WA ME PÁ DEN PA DANG
DAK Gl LHAK SAM DAK PÁ TU TOP KYI
MÓN PÁ DON KÜN DE LAK NYUR DRUP SHOK

Por el poder de la inspiración de ios Conquistadores y sus maravillosos hijos,
la verdad inequívoca de la Originación Dependiente
y nuestra pura especial motivación,
¡puedan realizarse las metas deseadas, rápida y fácilmente!